大正新修大藏经数位版, No. 1 行林抄 Electronic Version by CBETA CBETA CHARACTER SD-A5E4 Romanized form in Unicode transcription bhaḥ 𑖥𑖾 CBETA CHARACTER SD-A5A9 Romanized form in Unicode transcription na 𑖡 CBETA CHARACTER SD-A5F0 Romanized form in Unicode transcription maḥ 𑖦𑖾 CBETA CHARACTER SD-A67A Romanized form in Unicode transcription sa 𑖭 CBETA CHARACTER SD-B7A3 Romanized form in Unicode transcription rva 𑖨𑖿𑖪 CBETA CHARACTER SD-A557 Romanized form in Unicode transcription ta 𑖝 CBETA CHARACTER SD-A564 Romanized form in Unicode transcription thā 𑖞𑖯 CBETA CHARACTER SD-A458 Romanized form in Unicode transcription ga 𑖐 CBETA CHARACTER SD-E040 Romanized form in Unicode transcription nāṃ 𑖡𑖯𑖽 CBETA CHARACTER SD-DA42 Romanized form in Unicode transcription oṃ 𑖌𑖽 CBETA CHARACTER SD-A658 Romanized form in Unicode transcription vi 𑖪𑖰 CBETA CHARACTER SD-A5B9 Romanized form in Unicode transcription pu 𑖢𑗜 CBETA CHARACTER SD-A5FD Romanized form in Unicode transcription ra 𑖨 CBETA CHARACTER SD-A5E0 Romanized form in Unicode transcription bhai 𑖥𑖹 CBETA CHARACTER SD-A5E5 Romanized form in Unicode transcription ma 𑖦 CBETA CHARACTER SD-A54D Romanized form in Unicode transcription ṇi 𑖜𑖰 CBETA CHARACTER SD-AABC Romanized form in Unicode transcription pra 𑖢𑖿𑖨 CBETA CHARACTER SD-A5DF Romanized form in Unicode transcription bhe 𑖥𑖸 CBETA CHARACTER SD-A558 Romanized form in Unicode transcription tā 𑖝𑖯 CBETA CHARACTER SD-AA76 Romanized form in Unicode transcription dra 𑖟𑖿𑖨 CBETA CHARACTER SD9F63D Romanized form in Unicode transcription rśa 𑖨𑖿𑖫 CBETA CHARACTER SD-A5AF Romanized form in Unicode transcription ne 𑖡𑖸 CBETA CHARACTER SD-A67E Romanized form in Unicode transcription su 𑖭𑖲 CBETA CHARACTER SD-A644 Romanized form in Unicode transcription re 𑖨𑖸 CBETA CHARACTER SD-A67B Romanized form in Unicode transcription sā 𑖭𑖯 CBETA CHARACTER SD-A462 Romanized form in Unicode transcription gaṃ 𑖐𑖽 CBETA CHARACTER SD-A5DC Romanized form in Unicode transcription bhī 𑖥𑖱 CBETA CHARACTER SD-CFC1 Romanized form in Unicode transcription hūṃ 𑖮𑗝𑖽 CBETA CHARACTER SD-AEB8 Romanized form in Unicode transcription jva 𑖕𑖿𑖪 CBETA CHARACTER SD-E3AD Romanized form in Unicode transcription bu 𑖤𑗜 CBETA CHARACTER SD-D9FA Romanized form in Unicode transcription ddhā 𑖟𑖿𑖠𑖯 CBETA CHARACTER SD-A646 Romanized form in Unicode transcription ro 𑖨𑖺 CBETA CHARACTER SD-A442 Romanized form in Unicode transcription ki 𑖎𑖰 CBETA CHARACTER SD-A55D Romanized form in Unicode transcription te 𑖝𑖸 CBETA CHARACTER SD-A45C Romanized form in Unicode transcription gu 𑖐𑖲 CBETA CHARACTER SD57B57 Romanized form in Unicode transcription hyā 𑖮𑖿𑖧𑖯 CBETA CHARACTER SD-A57D Romanized form in Unicode transcription dhi 𑖠𑖰 CBETA CHARACTER SD-CD4D Romanized form in Unicode transcription ṣṭi 𑖬𑖿𑖘𑖰 CBETA CHARACTER SD-B757 Romanized form in Unicode transcription rbhe 𑖨𑖿𑖥𑖸 CBETA CHARACTER SD-B065 Romanized form in Unicode transcription svā 𑖭𑖿𑖪𑖯 CBETA CHARACTER SD-A6A9 Romanized form in Unicode transcription hā 𑖮𑖯 CBETA CHARACTER SD-A656 Romanized form in Unicode transcription va 𑖪 CBETA CHARACTER SD-A9C3 Romanized form in Unicode transcription jre 𑖕𑖿𑖨𑖸 CBETA CHARACTER SD-CF55 Romanized form in Unicode transcription tta 𑖝𑖿𑖝 CBETA CHARACTER SD-A5C1 Romanized form in Unicode transcription pha 𑖣 CBETA CHARACTER SD-E046 Romanized form in Unicode transcription ṭ 𑖘𑖿 CBETA CHARACTER SD-A648 Romanized form in Unicode transcription raṃ 𑖨𑖽 CBETA CHARACTER SD-A6A3 Romanized form in Unicode transcription sai 𑖭𑖹 CBETA CHARACTER SD-CFC5 Romanized form in Unicode transcription a 𑖀 行林第一

释迦 灭罪 定光 法曼院

释迦法 一支度 註进 释迦御修法一七个日支度 御佛一铺若一
帧 壇一面可有
炉桶灯台四本 脇几二脚 礼盘一基 可有
半叠酥密 名香沉水 白檀
鬱金 龙脑壇供如常灯油如常 白布一端二丈壇敷幷佛
供覆料芥子袋。大幕一帖。 净衣 阿阇黎 伴僧 承仕 驱使 见丁已上人供
如常小 桶三口各可有勺阏
伽神供等料折敷牧。长櫃一合僧房装 束供所杂具等如常 右註进如件 年 月 日 净衣色依陀罗尼集意者。黄
色。但白色亦无妨欤一起首时分 集经云。十二月月生一日云云 牟梨曼曼经云。拣择好时月日。所谓白月 一日至十五日云云 一向方 集经云。面向东云云 一行法 若持大日经中释迦真言者。依彼教而可修 行云云若持陀罗尼集经中释迦真言者。壇 场幷曼荼罗奉请供养等。依彼经说而修行 云云 若持牟梨曼荼罗经中释迦真言者。壇场幷 曼荼罗等可依彼经说 若就持诵大日经中释迦真言。可有都别两 种行仪。其别壇中亦有三种。今附都壇且依 大日即本尊观。略示大途 前方便等如常

唱礼

南无淸净法身毘卢遮那佛

那佛东方宝幢佛

幢佛南方花开敷佛

敷佛西方无量寿佛

寿佛北方天鼓雷音佛

音佛东南方普贤菩萨摩诃萨

诃萨西南方文殊师利菩萨利菩萨

菩萨西北方观世音菩萨音菩萨

菩萨东北方弥勒菩萨勒菩萨

菩萨佛眼部母菩萨母菩萨

菩萨曼荼罗主释迦牟尼佛

尼佛五大明王冒地萨坦波耶摩诃萨＊坦婆

耶

南无大小自在十二宫天诸宿曜等一切权现 天等

南无三部界会一切佛菩萨等

私云。若别壇者可用三身略唱礼。集经行 法中记 发愿 至心发愿 唯愿大日 本尊界会 释迦善 逝或能忍
如来普贤文珠 观音弥勒 诸大菩萨 加葉波等 诸贤圣众 三部界会云云 三三昧耶乃至众色界道 次观曼荼罗三部
四重 宛然想第三说东门释迦籷本尊
也。即是中台大日如来无二无别 次治路･成不动乃至赞大赞五赞本尊四智。若
略时大日小赞本尊四智若 唯用供养者。此次可有入本尊观･根本印明･ 加持珠乃至礼佛出堂 本尊赞 轨云。应身赞曰 嚩每迦旨罗娑哆擗曩𩕳素多曩婆怛鑁三合
一 跛晒迦贺娑多二合鼻哩二合俱胝二合穆佉 髻迦罗引乞忏二合
二惹悉底哩野四合多波怛 鑁三合
三阿引哩摘曩么你三野二合阿者楞制 咤去喃引弭地焰去四 释迦如来涅槃後弥勒菩萨悲愿赞有前唐院大
师传传录录 曩赞没驮也羯曩迦皤一尔多骨噜达祢罗夜 三二呬底播赦萨嚩喃三萨嚩萨怛缚南阿室 啰四野枳若曩摩藐赫赫迦沙曳五输婆悉征 啰虞奶尾𮒴啰惹恙穆你七 释迦如来真实圆满功德赞 曩谟邬波加颉里二合也引𭗫摩诃驮耶二合 多驮引演难那二母尼铄捨引迦咤也二合
四𭱠 僧思孕
反诃五钵啰钵底十八
反六嚩折罗二合达么七 摩护引八忋哩野二合
九惹耶二合
十钵刹勿普嘌二 合怛写十一系多去也十二嚩瑳牢睹帝四 释迦赞不空
译 嚩枳琰二合或若引利钵罗二合底设𠆙路引 剑素哩琰二合戍若引梨哩嚩钵纳么南一合 喩𩕳你吉
反多舍枳也二合母𩕳钵罗二合你你指
反 跛怛婆每二合曩跛么贺迦噜抳迦野舍惹帝 御本
云云 私云。右赞等随乐用之。师传用真实功德 圆满赞云云 对受记云。若欲赞释迦牟尼可用佛本行经 偈云云 次遍知印乃至普世明妃布字八印如常次加 持如常 次入本尊观 普光净月轮 阿字置其中 次当阿字 成大日牟尼 绢穀严身服 宝冠绀发垂 寂然三摩地 辉焰过众电 犹如常镜内 幽邃现真容 喜怒显形色 操持与愿等 正受相应身 明了心无乱 无相净法体 应愿济群生 此尊心月轮 于中有五字 及本尊真言 右旋而佈烈 大日心月轮 本具此真言 是故大日尊 紫金光聚身 具三十二相 披服袈裟衣 座白莲花座 入宝处三昧 由此三昧故 如来出于世 如来出现故 五乘法宝现 破二十五有 普闭恶趣门 名破有法王 我身中亦有 心月轮真言 与本尊无异 彼月轮诸字 从本尊口出 入从我顶上 右列我心月 亦从我口出 还入本尊身 如是无间断 手契及真言 观念平等故 大日即本尊 本尊即我身 身口意和合 三平等无异 具足于三身 量周遍法界 不生亦不灭 離言離言相 生与于无生 无非大日尊 次出定根本印先三种印 若尽诸会本尊观後。取
次本尊 珠念诵不可用别根本印 契。更
问 大日经第四密印
品如前持钵相。是释迦钵印。 彼真言曰 南么三曼多勃驮喃一萨嚩吃丽二合奢你入 素捺那二萨婆达摩嚩始多引钵啰二合钵多 三伽伽那三迷四莎诃 義释第十云次如前佛钵印即释迦佛钵印 也。真言 萨缚吉隶铄一切烦
恼也湿苏那曩掘也。如利钁掘
地。直下令彻底 也萨嚩达摩一切法嚩吉多自在
也钵啰钵罗 得也。谓于诸法
而得自在也。伽伽那三铭虚空等也。以于诸法得
自在故。等于虚空。以 此法而掘
烦恼也 私云。如前佛钵印者。是指瑜伽持钵印也 经云密印
品住瑜伽座。持钵相应。以定慧手。 俱在脐间。是名释迦牟尼大钵印。真言 南〇喃一婆上急
呼 释云。次作如来钵印。左手持两衣角其法取袈
裟近手尖 角及搭肩之角。绕臂迥入
手中。令二角如双耳也 仍以二手相重令以右加在上。如坐禅手。引 上令当齐。稍屈如重手承钵之形即是也。作 此印即同如来。持恒沙诸佛标帜之仪。亦能 令一切非器众生皆堪为法器也 其真言。婆是有義。即三有也。除此三有而 得如来真实之有。谓诸佛法身云云 廣大轨云。二羽仰脐间摄轨
同之 对记云。海大德说。先结跏趺坐或半跏座 也。得金刚不动座也。尤手先执左袈裟上 角。次以右袈裟角从臂上而引超之。从手下 入手。执其角令二角如牛角。以此印手安跏 趺上。仰右手安其上。二空稍立相合。是以 与定印为别也 又样决云。如前只叉二手。二空平端相拄。亦 是定印也 胎轨云。紫金光聚身。往彼而说法钵印智 手吉祥印空持
火 释迦牟尼佛真言 曩。喃引一婆萨嚩讫哩二合捨涅入素娜曩 萨嚩达摩嚩无钵反始多钵啰二合钵多二合誐 誐曩三么引三么娑嚩二合贺引 義释第四具缘
品云。东方初门释迦牟尼。作说 法之状。谓以左手执袈裟角。如今之阿育王 像。右手竖指以空水轮相持。是其标帜也 云云 对记云。海说。用前钵印。左手执袈裟角。右 手安左手上不相叉。仰安心前。钵印如前云云 文云。智手吉祥印空持
火者。二手各空火端相 捻。令火背直也。各令水风少屈也。各地直 立也。慧印向外当奶也。定印仰安心上。是 名吉祥印。此一印不正。前印为正。意大德 说钵印但云。左申仰安心。右空火捻
向外。名说法印。左名钵印 稠上人云。珍和尙云。二手各空水相捻。以 慧覆定。法身印也。空火相捻亦覆报身印 也。空风相捻亦覆应身印也。是释迦三身印 释迦文法云。根本毘卢遮那化身印 定手水空相捻惠手亦尔。二手水空共相著 馀地火风三指散立 释迦文佛真言曰私云如
胎轨 师传云。初门释迦左手钵也。右手吉祥印者。 初成道时说法吉祥印也。谓火空相捻是报 身说法印也。疑水空相捻可应身印。而佛以 大悲为本。即以大悲利生法门为法乐。故大 悲门。释迦捨本令结受法乐报印也 又报身毘卢遮那有冥显引二利益。显益为 十地菩萨现身。冥益普为十界众生施益。故 从本令结报身印也。或仪轨依此義故。水空 相捻应身印结之云云 大日经第二普通真
言藏品云。时释迦牟尼世尊。入于 宝处三昧。说自心真言 南〇喃萨婆〇三摩引三摩莎诃 義释七云。萨嚩吉礼捨是一切
烦恼𩕳素娜曩是摧
伏 萨嚩达么是一
切法嚩始多钵罗钵多是得自在。此意
云摧伏一切烦 恼。于一切法而得自在也。以初娑字为真言体。娑名为
漏。亦名为坚。言一切有漏有为之法。无力无坚而为诸众 生。谓有性实。坚著不捨。是故此法无常败壞时。即便
没在爱若大海。今入即空门故。则知诸漏本来不生。况 有坚固住者。故能以此法王三昧。遍破二十五有。普闭
一切恶趣门。转无量尘劳。尽成宝所。故名为破有法王 于法自
在也 未句云。誐誐曩三么引三么者译云。等虚空无等
者。言三昧非但于 一三千界内而得自在。乃于无尽诸众生界而得自在。是
故廣博无际等同虚空。又如虚空虽无所不遍而具含万 像。种种不同。故言无等。复次如宝性是一而力用不同。
有辟邪除毒者。有愈疾者。有持财者。有能成就种种幻術 者。有能普雨众物乃至可共语使令者。有能示众生宿命
行业乃至贤圣大会。悉于中现者。故云等不等也。又云。 释迦牟尼真言。婆是有義。以法王三昧普现二十五
有随类之身。皆为净调诸有令入秘藏。故加傍点也 次正念诵先佛眼。大日。本尊。三部心。诸天总一字。
又佛眼(字)普贤･文殊･观音･弥勒。诸佛 顶。诸声闻。诸缘觉。
真言等可加诵之 护摩六段。作法如常。息灾增益可随事云云 本尊收。劝请 我今稽首请 部主大日尊 本尊释迦文 唯愿降临此 纳受护摩供 诸尊收可请供一曼
荼罗诸尊 护摩真言可用种
字心明番橧真言可用台
轨真言後加持台
轨 真言。或无
能勝欤 次入本尊三摩地 先观大日如来五字真言義理。次思本尊真 言義理 疏七云婆字门一切诸法一切有不可得故 者。梵云婆嚩此翻为有。有谓三有乃至二十 五有等。若见波字。即知一切诸法皆悉有因 缘。众缘合故说名为有。无决定性。所以者 何若法定有。有相则终无。无相是即为常。如 说三世者。未来中有法相。是法来至现在转 入过去。不捨本相。即堕常见。若说定无。是 无必先有今无。是即为断灭见。因是二见 故。远離佛法。今观诸有。从缘即是本不生 義。以本不生故。无作无行乃至无缚无脱。是 故婆字门。以从缘有故具足一切字门。若具 一切字门。即是三昧王三昧。能破二十五 有。释迦牟尼由此義故。名为破有法王也 云云 又云。一一字门皆言不可得者。为明中道義 故。今且寄车字门说之。如观镜中面像。以 本质为因净镜为缘。有影复现见。是为所生 之法。妍媸之相现前不谬。故名为有。以种 种方便推求都不可得。是名为空。此有此空 皆不出镜体。体即一名中。三相不同而同不 异而异。是故世间论者不能思议。此真言门 亦尔。以观心为因三密为缘。普门海会现前 不谬。故名为有。以种种门推求都不可得。是 名为空。此有此空皆不出法界。故说为中。三 谛不同而同不异而异。一切方便乘人不能 思议云云 苏疏云。诃字者。一切诸法因不可得義也。一 行阿阇黎云。因有六种。如馀论说。若见诃 字门。即知一切诸法。无不从因缘生。是为 字相。以诸法辗转待因成故。当知最後无依 故。说无住为诸法本。所以然者。如中论。以 种种门观诸法因缘。悉不生故。当知万法唯 心。心之实相。即是一切种智。种智即是诸 佛法界。法界即是诸法之体。不可得因也。以 是言之。因亦是法界。缘亦是法界。因缘所 生法亦是法界。此释具依字相字義说之。诃 字带于本不生声。字義灼然云云 私云。波字字相字義可准知之 吽字義云。一切世间但知字相未解字義。是 故为生死人。如来如实知实義。所以号大觉 云云 次根本印明乃至解界奉送等 已上台藏都壇行法大略如右。或秘密壇三 种别壇准次次而知之。又大日经第七卷行 法可见之 释迦别壇 其壇黄金极令鲜好。于中画金刚杵三古杵 上安莲花。黄色花上置钵。钵边遍有焰光。若 作佛形者。画释迦佛。又以金刚围之。右边 置袈裟即僧
伽梨左边置锡杖也 此等诸佛位。若以释迦为中。则佛顶等 列。若次院若随一一本尊中取一为万荼 罗主。即移释迦在外馀皆可例解耳 私云。已上别壇持诵不同图也著略
抄之 或依金界者。有五部都法。五部随一诸尊随 一等行法委可问之 菩提心義第五云。梵号礼忏云。阿目伽悉地 娑怛二合他誐多耶。此云不空成就如来。三 摩地礼忏云。释迦牟尼佛此云能寂。疏云。释 迦牟尼佛是不空成就佛异名也。金光明云。 北方微妙声佛。大日宗云。北方天鼓雷音佛。 義释云。譬如天鼓不作意而能作利益。此佛 利物亦复如是文理趣释云。婆伽梵一切如 来智印如来者不空成就之异名也云云鼓音･ 妙声･不空･释迦。一佛四名云云 私云。若五部随一依羯磨部诸尊随一不 空成就是也 一尊形幷曼罗 大日经第一具缘
品云。东方初门中。画释迦牟 尼。围绕紫金色。具三十二相。披服袈裟衣。 坐白莲花台。为令教流佈。住彼而说法云云 義释第四云。于东方初门中。先置释迦牟尼。 身真金色幷具光耀三十二相。所披袈裟作 乾陀色。坐白莲花作说法之状。谓以左手执 袈裟角。如今之阿育王像。右手竖指以空 水轮相持。是其标帜也。此白莲花即是中台 净法界藏。世尊为令此教廣流佈故。以此生 身标帜而演说之。然与本法界身无二无别。 故云住彼而说法也云云释迦文法云。先作 曼荼罗。其中央画释迦牟尼像。金色之身具 四八相。披服袈裟。应身说法相。智手吉祥 印。理手向上置齐前。于白莲花台。结跏趺 坐。普贤文殊观音弥勒住于四隅。如台藏说。 各坐莲座半跏而居于佛前。有如来钵。于佛 右边有贤甁含花于佛後。有锡杖于佛左边。 有宝螺各安莲花上光炎围绕云云 私云。大日经第五。義释十二可见之。不能 具抄矣白莲花。经云。释迦来腻沙绀靑鬘 眉间白毫光照东方八万。身相黄金色。左 定结拳印。右慧开外方屈无明小指叉中 头大指。跏趺左押右垂下。右轮披服袈裟 衣。住彼而说法。三昧众围绕各护持经者 云云 图云。黄色当心作说法相印。著赤色袈裟 坐莲花云云 一巧能 大日经第二云。时释迦牟尼世尊入于宝处 三昧云云義释七云。由此三昧故如来出现于 世。以如来出现故则有无量无边五乘法宝。 悉皆出现。犹如转轮王正住时世间种种伏 藏自然开发。又如诸宝山无所不有。随诸众 生有信手者。则能自恣取之。法花经化城喩 品。此中当廣说也 释迦文法云。金刚手菩萨曰。毘卢遮那佛言。 我见色身戴大宝冠。冠中现五佛。标非因非 果。处大月轮。住于虚空。常寂光处恒说金 刚秘密之教。声闻缘觉所不能知。或居莲花 台上。现报佛身。更说金刚一乘法界唯心无 上秘法等。依内证之德常见常闻。唯诸新发 者迷惑不解。唯愿世尊随众生意而作利益。 佛若许可我欲演说。如来应现释迦牟曩曳 法。为诸愚人得佛惠故。唯愿如来随機说法 开方便惠。令诸众生示真实相。悟金刚乘入 阿字门〇毘卢遮那言。善哉普贤能知我心 〇我于昔时修三昧密门证。执金刚乃坐金 刚妙菩萨。座降伏众魔成等正觉。从是以来。 经于多世而诸众生由宿福故。虽会我前。随 機得见佛根得闻。如汝见我于色界顶第四 静虑。成等正觉。即下苏弥卢顶。于金刚大 因陀罗壇。一切如来请转法四种轮。一一轮 中各有三十七圣者。住悲愍三昧。降众天 魔。令入正见。今正是时。更欲演说大乘上 上秘法。然後当归圆寂之道。如来秘密神通 之力。无智人中。勿妄宣传云云 又云。于时金刚手〇而说是法〇若住此法。 所需皆成。不转此身见佛色身。生生世世離 诸恶趣。常得兴法。利生之德。疾证〇菩萨。 随根得成。若求仙果。佛现瞿昙仙而为说法。 若求大乘普现身而为说法。渐渐诱彼令入 佛道云云 智证大师在唐记云。问大日与释迦为一为 二否。和尙答云。本来一佛无有二体。但约機 见似有其别。仪轨上钵索心藏等印。皆是大 日尊一身上事也。更无别异云云 已上大日经中。释迦真言时念行仪毕 集经所说释迦真言持诵法则 一支度 曼荼罗如经壇 脇几 灯台 礼盘 苏 密 灯油 壇供 壇敷 大幕 敷设新器等如常幡 造敷 铃 带 珮 镜 宝甁五各受所
无风瓨灯九盏綵帛香 苏合。龙脑。麝香。鬱金。沉
水。栴檀香。安息。勋陆。白胶五穀大麦。小麦。小
豆。稻縠。胡麻白芥 子。净衣三具上下俱黄不宜新色云
云。二具亦得云云 右支物等。见经文委可沙汰之 一起首时分等如上 一行法依苏
悉地 依私师说。案廣摄不动意云。就一尊持明者 行法有四种别一先用通法。次本法加之。若 有法所不说者当用通法而备足之。苏悉地 经供养品云。若本法中。有如是等金刚墙 等真言。重应结之云云 二。检三藏所撰诸仪轨等。若有本法直用本 法。本法所缺補以通法 三。或时直用通法。不用本法 四。或时直用本法不用通法。今随易行用第 二意。若據经意用弥善云云 私云。今见集经中。此佛之法护身结界 等。用苏悉地。故知此中所缺以彼行法而 可备足之。丹州地上私记依悉地通法。仍 任其次第注行法首尾 先净手漱口。次加持衣。次著衣。次净三业。次 三部披甲已上房
内作法次入堂。净三业。礼佛。著坐。 涂香。洒净。次加持供物乃至光泽。开白･神分 等。供养文。次唱礼本记无之
私加之 南无淸净法身毘卢遮那佛 那佛圆满报身卢遮那佛 那佛千百亿化身释迦牟尼佛三返。可加大
曼荼罗生句 生句佛眼部母菩萨摩诃萨或可云怛他誐多作乞
刍菩地萨怛波耶摩诃 摩诃 摩诃诸大菩萨摩诃萨众 萨众声闻缘觉一切贤圣僧 圣僧阿钵罗尔多等诸大明王冒地明王冒地 冒地大小自在大小自在 自在三部自在三部 次惊觉乃至发愿云云次三部披甲乃至金刚墙｣ 次道场观 记云。观想前地结上方隅内有大海。海中有 宝山。山上有狮子座。座上有宝莲花。花上有 宝楼阁。悬以缯幡。上有宝伞覆。矜羯尼网而 莊严 次三力偈。次虚空藏普通供养印明 次观尊用定
印 观想曼荼罗中心有宝莲花台。台上有月轮。 轮上有婆字。字反成大钵。钵变成释迦如 来。住说法印。具四八相。三部圣众围绕云云 私云。云观曼荼罗可依经文如下抄之 次宝车辂想七宝车辂
送灵鹫山 次请车辂羯利沙也句下可加释
迦牟尼曳醯呬之句 次迎请圣众记三部心印明皆用之。私云。法
云。劝请奉送依如来部云云 私云。经云。佛顶奉请印。準前身印。唯改二 头指。直竖相去四寸半。幷二大指直竖。去 中指八分。诵佛顶心咒至第四遍。二头指 渐渐屈入掌。咒满七遍。反手身即和南顶 礼向内散矣心咒如
下出 身印去常佛顶印也。如下出之 次除遗从魔乃至五供。普供。赞记用真实圆
满功德赞 私云。经云。顶礼释迦牟尼佛〇以偈赞曰。 南无佛智慧精进那罗延力骨锁身 波罗蜜多六度行アリテ大慈悲父常为人 次入三摩地 记云。观想。心月轮上有波字。字反成大钵。 渐大量等己身钵。反成释迦牟尼如来。住说 法印。具四八相云云 次根本印 私云。经第一云。释迦佛顶身印第一 反叉左右二无名指二小指。在于掌中。直竖 二中指。头指拄。屈二食指头。押中指上节背。 幷竖二大指。捻中指中节侧。头指来去。说佛 顶心咒。咒曰 那上音谟上音萨婆惹耶一唵二多他揭都乌瑟 腻二合沙三阿那跋卢轻音枳跢四谟鬱地二合五 帝殊罗施六呜𤙖二合
七什皤罗什皤罗八驮去 音迦驮迦九毘驮去音迦毘驮迦十陀啰上陀啰 十一毘陀啰毘陀啰十二嗔驮嗔驮十三频驮频 驮十四呜𤙖呜𤙖二合
去音泮泮半咤反
十五莎去
音诃十六。
私云。 见一字切利轨真言。是五佛顶之中光聚佛顶
真言也。释迦即光聚欤可详之。但台释迦院 经第二云。释迦佛心印咒释迦外别光聚佛顶此
即光聚也。仍别人也。但 義释意五佛顶此释迦五智之顶此如来
三部众菩萨也。今皆云释迦又无妨欤 二大中小六指。各竖头相拄。以二食指向内 相叉。右压左。无名亦尔。开腕四寸。咒曰 唵一萨婆悉底二合鸡二毘输陀罗上音泥三莎 诃四 私云。大原甚密抄出此印咒 次加持念珠。次正念诵先部母。次大日。次本尊。问
之。次一字金刚藏。十一面。 四天等。
次又部母金刚藏菩萨印咒 左右无名指掌内相叉。右押左向虎口。直伸 二小指竖相捻。二中指竖相捻。直竖二头指。 相去四寸半。幷竖二大指。去中指一寸。诵金 刚藏心咒 唵一跋折啰二悉婆二合婆皤去耶三莎诃四 诵七遍。徐屈头指
向掌内。次顶礼 十一面观世音菩萨印咒 二中指直竖。头相捻直竖。二头指相去四寸 半。幷二大指直竖。二无名指相去一寸八分。 二小指直竖。相去五寸。头指来去。咒七遍已。 渐屈头指入掌。〇咒曰 唵一阿嚧力二莎诃三 护摩作法
如常 本尊壇。劝请 我今稽首请 本尊释迦文 金刚藏菩萨 十一面观音 唯愿降临此 纳受护摩供大 少勺油後。以小勺金刚藏等供一勺。自馀供 物同。我二菩萨于诸尊收供之 世天段如常。但可
加四天王分 经云。若知有鬼病者。作四肘水壇。中心著火 炉。烧柏树枝。数数诵咒即瘥〇云云上所出 心印咒也 又云。若王病时。于七日中设斋。作四肘水壇。 香花饮食百种供养著于壇中。其壇中心。复 安火炉。咒师日日香汤洗浴〇入于道场。唤 佛菩萨四天王等。取菩提树。若无此树穀树 亦得。一百八段。一段一尺〇烧于火中〇乃 至七日。王病即瘥云云 佛心印咒 右手大指屈向掌。馀四指散向上竖 哆𭉐咃一阿弥哩二合羝阿湿波二合汤计计亚
反三 摩末罗摩末罗四奢摩波罗奢摩五乌波奢摩 六都奴毘都奴七都例都例都谟例八莎诃九 诵此咒至都谟例竟。即道王名病瘥。然後口 道莎诃竟。烧于火中云云 又云。又法咒胡麻稻穀花一千八遍。请释迦 佛。坐于火中莲花座上。取少许。咒一遍掷火 中〇满一百八遍〇满七日已。心力身力皆 悉具足。一切四众菩萨。诸天善神常随卫 护云云 护摩咒可用经第
二卷真言 番僧咒经二明随
一用之 後加持咒经二明随一用之。
若无能勝欤 次置念珠于本处。次入三摩地。次根本印 次部母记云。佛眼部母依本部者。用金刚部母云
云。私云。依法意者可用佛眼。若依私师说 释迦别部者能
寂母无妨欤 次五供。普供乃至礼佛 次奉送记云。结送车辂印诵其真言。除迦罗洒野句。加
蘖瑳瑳句。以大指向外。佛中指头。次结迎请 圣众三部明末迦蘖瑳瑳句。以
大指向外拂之。或不用之 右依丹州池上记抄入经文等。只为自行也。 早可破却之 遍知眼又名能
寂母 内缚。二大竖合二风当火背少不相著 怛他誐多作乞〇二合尾野二合缚路引迦野ソ ワカ在归 无能勝 经云。阿跋罗质多咒。唐云无能勝 唵一阿跋啰二合质提二𤙖上泮三 一曼荼罗 经第一云。于净室中安置佛顶像。其作像法。 于七宝花上结跏趺坐。其花座底戴二狮子。 其二狮子坐莲花上。其佛右手者。伸臂及掌 仰掌。当右脚膝上。指头垂下到于花上。其左 手者。屈臂仰掌。向齐下横著。其佛左右两手 臂上各著三个七宝璎珞。其佛颈中亦著七宝 璎珞。其佛头顶上作七宝天冠。其佛身形作 真金色。被赤袈裟。其佛右边作观自在菩萨 一本云。十一
面观世音像右手屈臂向上把白拂。左手伸臂 向下把澡罐。其罐口中置于莲花。其花端直。 至菩萨顶。临于额前。其佛左边作金刚藏菩 萨像。右手屈臂向肩上。手执白拂。左手掌中 立金刚杵。其一端者。从臂上向外立著。咒师 于佛前。左右边䠒跪。手执香炉。其佛光上作 首陀会天。散花形。作此像已。于淸净处。好 料理地。莊严道场。于中安置此像已云云 私案经意云。于此像前起首。从白月一日 至于十五日可修行法。第十四日。于佛像 前。结长二尺花鬘十六个著之。复安十八 瓦钵。十钵中盛满香水。八个盛满牛乳。复 安种种饮食。复安酥灯百八盏。复安烧沉 香。请唤佛。种种供养。诵咒竟而发遣之。 第十五日五更头。还如十四日。种种供养 讫。于道场中作水壇竟。唤帝殊罗施安置。 复安火炉。取沉水香长一尺。百八段。两 头涂苏合香。一一诵咒七遍讫。火炉中烧。 如是烧尽百八段。时佛随行者愿云云 又案下文意云。每月月生一日。至月生七 日。献八盘食。一切杂果。东北･正东･东南･ 正南･西南･正中･西北。各置一盘。从月八 日至十五日。日日献食如果子法。若不得 日日献者。月三日五日七日。应献果子。其 月八日十三日十四日十五日。应献食供。 若能月一日至十五日。日日相续。供养果 子食种种诸物香花等者。最勝第一。十六 日已去。直以香花供养诵咒。乃至月尽月 月如是云云 经云。金轮佛顶像法。欲画其像。取净白氎。若 净绢布。阔狭任意。不得截割。于其氎上画世 尊像。身真金色著赤袈裟。戴七宝冠作通身 光。手作母陀罗。结跏趺坐七宝莊严莲花座 上。其花座下竖著金轮。其金轮下画作宝池。 绕池四边作鬱金花。及四天王各随方立。其 下左边。画作文殊师利菩萨。身皆白色项背 有光。七宝璎珞宝冠天衣。种种莊严乘于师 子。右边画作普贤菩提。莊严如前。乘于白 象。于其狮子。白象中间画大般若。菩萨之像。 面有三目。莊严如前。手把经匣端身而坐。于 佛顶上空中。画作五色雲盖。其盖左右有净 居天。雨七宝花云云 私云。金轮佛顶者。非是一字金轮。指释迦 佛顶云金轮佛顶也。临文而知之。又有八 肘壇法。安置三十二尊。依繁不可见经文 一功能 经云。佛告诸比丘。此咒能解一切诸咒。若外 道若魔醯首。咒名能除却诸恶鬼神。亦救众 生五苦八难云云 私云。咒者佛顶心咒也 已上集经所说释迦真言持念行仪毕 牟梨曼荼罗经所说释迦真言持诵法则 师传云。此经与宝楼阁经同本异译云云私 云。检经文其旨显然。牟梨经者。阙序分直译 正说欤。就宝楼阁经有二本。菩提流志幷不 空译也。今此等经相会可持念此真言 一支度 曼荼罗有二私曼荼罗。一地壇曼荼罗。二画像曼荼罗。
以地万陀罗为敷曼荼罗以画像可悬之欤 大壇。护摩壇。宝塔一基安置舍利。幡盖。五色 幡。盆三十二。甁三十二。灯三十二。宝甁五 名香沉水。白檀。鬱金。安悉。
苏香。薰陆。龙恼。紫檀 右支度大略如此。委勘经文可沙汰之 安经意云。当于佛前幷诸天前各烧自分香。 所谓佛前苏合不空
幷流志同拔折罗波腻烧俱噜唬 杜婆云 不云金刚手前烧
安悉 安悉。流无之摩尼跋折唎前烧突 缩迦香苏合不云摩尼金刚前
烧苏合。流同四天王前烧薰陆 香幷萨社迦香突迦香不云薰陆苏合白胶香和
烧。流云薰陆及萨阇罗 婆香
白胶摩诃提婆前烧白檀香不云吉祥天女前烧
白檀香。流同之 商企尼前烧安悉香不流
同社底堵云使
者前别烧陀 罗枳香不云金刚女使者前烧萨罗计香是
靑胶香。流云悉必栗迦是苜蓿香栴檀沉水 香健多伽罗香施路超香龙脑香麝脐香鬱金 紫檀香等。以如是等。香和水浴于诸天流云
以为 涂香涂
天神上 一起首时分等如上 一行法 师传云。牟梨经说悉地等作法甚委悉也云云 私云。护身结界奉请供养等之取用同于 悉地。仍行法首尾可用苏悉地欤 唱礼 三身至释迦三返佛眼 南无阿赖耶阿钵罗尔多冒地萨埵地萨埵五 大明王 大少白在 三部界会 已上师传 三身释迦
三返

南无摩尼宝花幢王如来流志本云宝
华王幢如来

如来种种摩尼如来流云宝淸净
光明如来

如来金刚超诵王如来流云妙宝金
刚超王如来

如来端严摩尼种种淸净建立如来流公妙种种
色宝善住淸

净如
来

如来执金刚摩摩

摩摩观世音菩萨摩摩

摩摩文殊师利殊尸利

尸利弥勒菩萨菩萨

菩萨阿赖耶阿钵罗尔多罗尔多

尔多五大明王明王

明王大小王大小

大小三部小三部

右私依楼阁经意记之。人更不可用之。 道场观大略如
集经法 私依阁经意云。可想此壇场即是宝灯世 界也。壇中有七宝浮图。其中有三如来。全 身舍利释迦如来入其塔中。而同座住金 刚手等诸大眷属。十方诸佛自界他方圣 众围绕。行者在前而向本尊云云 劝请三部心印明
皆可用之 赞师传用功
德圆满赞 根本印 牟梨经云。牟梨曼荼罗母陀啰者私公。根
本咒印也先 以两手合掌当心。即各屈其大指。又屈招指 令甲端相柱。其二小指力竖相合。其中指无 名指各相交入内 不空本云。二手作合掌。应置于心上。屈于二 头指。及以二大指。相捻犹如环。二中指蹙屈。 犹如于宝形。竖合二无名。搩开二小指。是 名根本印。智者结此印。诵根本密言。即成先 行法 流志本云。根本印者。先以右手头指。与大拇 指相拄。以头指捻大拇指甲侧。左手亦然。二 手合掌当心。屈二中指相拄犹如宝形。二无 名指相著如独股杵形。直舒二小指相去少 许。诵根本咒 那么萨 啰婆二
合 怛他竭多去 喃乌 唵二
合 毘布罗 揭陛摩尼波 路陛怛他竭多去 达啰二合 设你平 摩尼平 摩尼平 素 钵啰 陛毘末梨娑竭啰钳苾 嚟 虎𤙖二
合 虎𤙖二
合 什伐二
合 啰 什伐二
合 啰勃陀毘 路吉帝 矩醯血桂
反 耶 地 瑟耻 多竭陛莎引 诃 诵此陀罗尼满三万遍。五逆重罪即得除灭。 〇若能日别诵一百八遍者。一切所向无不 获利〇云云 若咒白芥子称曷罗阇名。一咒一烧八百遍 已。能令曷罗阇屈曲随从无复违逆云云 于梨大曼荼罗母陀罗私云心
咒印也 复次其于心印嚟大曼荼罗母陀啰者。右手 大指无名指头两相捻。馀指直舒仰当心上。 左手大指捻小指端。展其馀指仰左膝上 不空本云。次说心印相。先以于右手。仰掌安 于心。大指与无名。而以头相捻。馀三指平 舒。次以于左手。大指捻小甲。馀三亦直舒。 覆于左膝上。是则名心印。亦名安慰印。巧 德如根本 流志本云。心印者。应以右手大拇指。与无名 指相拄。舒馀三指掩于心上。复以左手大拇 指。与小指相拄。舒馀三指覆左膝上。直展指 头。名为安慰手云云心陀罗尼曰 唵摩上 尼上 拔 折嚟二合 虎𤙖二合 若有诵满十万遍者。得见一切诸佛〇诵满 百万遍者。得一切诸佛授菩提记。若人犯五 逆无间等罪。能诵十万遍者〇重罪〇除灭。 而得入于不退之位云云 若能日别诵持此咒。其人功德果报不可得 思不可得说云云 随心乌波啰母陀罗者私云随心
咒印也 复次其乌波罗随心母陀罗者。右手大指捻 无名指端。展舒三指仰横当心。其左手仰于 左膝上。屈招指一节馀悉展之云云 不空本云。準前心印相。大母与头指。相捻犹 如环依前左膝上云云 流志本云。随心印者。应以右手拇指与无名 指相拄。馀三指展之。仰安右膝上。复以左 手拇指与小指相捻。三指展之横仰心上云 云 乌唵二合
一 摩尼达哩二合
二 虎𤙖二合
三 泮咤半声
四 若有诵满一万遍者。能令一切毘那药钗诸 魔眷属。恶神鬼等悉皆俯伏。咒师足下以胸 著地。求哀乞命。〇若诵满十万遍者。蒙一切 佛皆为现身〇云云 念诵先佛眼。大日。本尊经三咒。
三部心。诸天总。又佛眼。一字 私勘不空本云。念诵时真言曰欲念诵本真言时。
先诵此真言 唵嚩日啰二合摩你迦紧迦哩吽吽泮咤半音 护摩师传息灾
又可随事 六段如常 私云。本尊壇释迦幷四如来塔中三佛
宝灯仁可请 供之欤。诸尊壇意乐护摩执金刚观音文 殊弥勒等欤。世天壇四天王吉祥诃利底 等之分可加之欤 护摩咒第三咒。伴僧咒第一咒。後迦持第一 咒 一壇场幷曼荼罗 牟梨经云。复次今为汝说。若已得验若末得 验。欲结壇者及肘法用。先当简地然始作壇。 壇开四门〇用前五色规画其壇。其中心壇 方二肘作。以白檀涂之鬱金散上〇其中心 壇用七种色。画作莲花七宝杂莊。于其花 上画千辐轮辋。轮外周围皆作火焰。其莲花 茎如吠琉璃宝状作之。其上作佛不空本云。于
小壇中画七宝 楼阁。于楼阁中画一佛形像。作说法相。佛前作一莲花。
七宝莊严。于莲花台中画作一轮。其轮百辐齐辋具足。 轮外画焰光。其莲花茎吠琉璃色
云云。流志本同之。但无楼阁文于佛左边画作金 刚。右手把杵左手执钺斧不空本云。佛左边画金
刚手菩萨。而作忿怒 形。右手执金刚杵左手执
白拂云云。流志本同之于佛右边画摩尼拔折嚟 菩萨。种种璎珞莊严。其身一手持如意珠一 手把钵塞莫云数珠。不空本云。右边画摩尼金刚菩
萨。左手执持宝珠右手执白拂公云。流志 本云。宝光
金刚菩萨四角之位画四天王。身具牟甲〇作 可畏形〇其中心壇稍如高作私云。师传公。如
高者高座也云云 复须幢幡伞盖悬竖装饰不空本云。其小壇中画七
宝界道。于其壇上悬一伞 盖。可一肘量。于伞盖四面周迊悬幡云
云流志本同。但云。其壇大门向东而开壇外四方各 作火炉各好柴如法燃火。炉别四角各安幢 幡。五色绘綵周壇围绕。南面唯留一门出入 〇其中壇门外右颊。画作摩诃提婆幷毘摩 提婆共一处著。种种璎珞以为严饰。左边门 中画啇企尼。第三门中心。画作伐折啰杜地。 有八臂手手别各把别别器仗。种种璎珞莊 严其身。高擧两手过其头上。张靑绢状不空本
云。于 中壇南门中。画大吉祥天女。北门中画饷弃尼天女。西门
中画金刚使者天女。八臂持种种器杖云云。流志本云。于 小壇东门内南边。画吉祥天女。北边画饷弃尼
天女。壇中门应画。金刚使女神。其神形安八臂东门 画阿唎唎丁利
反幷六个姊妹。右边西畔。画 摩诃提婆幷補色波但地。北边画毘摩提婆 不空本云。其大壇东门中画诃利帝母。七子围绕。于南门
中画大自在天王。西门中画花齿罗刹女。于北门中画毘 摩天女。有七採
女。流志本同之其壇四边捶箭三十二枚。以五 色线繫箭围之不空本云。于壇上四边插三十二隻
箭。其一一箭以五色加持线缠。周迊 围绕。于线上县五
色小幡以为莊严复次今说画像之法。取新白 叠未经割汚者。随力大小臂方作之〇叠正 中心画其佛。坐于狮子座上〇头上空中画 作幢盖。其像形势如说法状不空本云。画七宝
莊严楼阁。于楼阁 中画如来。流本
同。但无楼阁文其佛右边画作十二臂金刚像。 作红白肉色不云。右边画金刚手
菩萨。十二臂黄色手中各执种种 器杖。当作四面。前正一面作慈悲面。左边 一面可作畏嗔面。右边一面作狗牙上出嗔 面。第四一面作皱眉可畏面发皆上耸。各以 花鬘揽括束其发居莲花座。一脚屈上一脚 垂下不空流同。但于
莲花上半跏而坐其佛左边作摩尼伐折啰 菩萨。当作四面有十六臂。右手把如意珠如 奉佛势。左手把莲花。一手仰展舒五指相。两 手合掌。一手把锡杖一手把轮。第三一手把 合莲花。第四一手把数珠未详第五一手把 羂索。第六一手把阿迦啰低刀也第七一手把 两头铁锤。第八一手把须弥山。第九一手把 窣堵波。第十一手把贝经夹不本云。右边第一手
持真多摩尼宝作献 佛势。左边第一手持莲花。右第二手作安慰手。左第二
手持三戟叉。第三二手合掌馀手皆执诸器杖。右第四手 持轮。左第四手持剑。右第五手持金刚杵。左第五手持
花箧。右第六手持念珠。左第六手持鍕𨨲。右第七手持 刀。左第七手持梵筴。右第八手持宝塔。左
第八手持须弥山。于莲花台上半跏而坐当前一面 作慈悲面。右边一面作摩诃迦罗天面状 不流同。
靑色左边一面作半狮子面半人面状流同
之。 不只作师
子面缘也第四面作皱眉露齿嗔面。其面作不 浅不深绿色可畏相貌不流同。但不云。
头上面。流云後面一脚屈 上一脚垂下居莲花座不流同之。于莲
花台上半跏而坐其座下 近前。作啇企尼像。双膝跪坐。其有八臂手中 擎花供养于佛不流同。但
云䠒跪合掌其右边金刚座下。作 摩诃提婆尸罗提婆。其摩诃提婆。两手捧 钵盛种种宝物奉上于佛不云。金刚手座下作吉
祥天女云云。流同之 其摩诃提婆後。作莎社地天。作笑面有其四 手种种璎珞莊严其身。手中皆各执于器杖 不流云。金刚
使使者天女其商企尼後作補色波但地。著白 色衣手中把花。瞻仰佛面不流云。
花齿天女其佛座下 别作七宝莲花。其花茎作吠琉璃状。具足百 葉。其花中心作纯金之台。令极分明不流同。
但云轮外 周迊皆
有光焰其花下不云莲
花根下作四天王〇被其甲铠。其 花茎下作其池水。四栏楯杂宝塡𡍫种种莊 饰。池岸之上作多众白衣仙人。皆悉䠒跪仰 瞻佛面。持香执花或掏数珠。各异严持而为 供养。其佛幡盖之上作摩诃提婆及其眷属。 又作梵天及其眷属。又作那罗延及其眷属 不云。梵天毘纽天大自在天。
流云。梵天帝释大自在天其诸天等各执种种异 花等。若翔飏空中旋盖供养云云 一功能 牟梨经云。若有至心依教。具足为法但能至 心。一度入此壇者。十方一切诸佛同授是人 淸净之记。过去现在一切重罪皆悉消灭〇 若欲周迊供养摩诃提婆大自在天那罗延天 梵天帝释三十二尊天者。但依此壇一施供 养。即如各各供养诸天讫已。一切天等皆悉 欢喜〇若有厄难年命不安。求其珍货以 难诸偶。一切事意皆悉不吉者。入是壇以 一切如意〇一切时处获上福利。捨此身以 生生之处。从一佛土至佛土。恒于佛前宝花 上坐。一切佛行皆得具足。不久即得无等等 道云云 又云。若于高山顶上而诵之者。所有一切山 空水陆诸众生等。眼见境界及见咒师。其诸 强类其报令。更不随于三恶道云云 功能文廣可见经文 右牟梨经所说释迦法毕。抑疑者云。以阁 经幷牟梨经真言师传名宝楼阁经法。未 云释迦法。若依释迦说。云释迦法者。法花 仁王等法可可释迦法。加之一代诸教中 世尊所说陀罗尼神咒千。且皆可云释迦 法欤。此事如何。答约能说主者释迦所说 補咒等皆云释迦真言不可有失。但于今 者非云。然检秘录。以牟梨经入释迦法。其 真言等岂他佛之法哉。况牟梨曼荼罗者。 师传云。牟梨者牟尼。万荼罗者。義释云。 真言仍释迦牟尼真言云也云云师传名宝 楼阁法者。依陀罗尼名也。末云非释迦 法。牟梨经与阁经既是同本异译也。更可 有差别耶。问。秘录以楼阁经入方等法。 何不入释迦法之中哉。答经意方等部者。 且入方等法欤。非全云不释迦法矣 种子。三形钵。本尊释迦 根本真言释少咒。印相内缚三古印。护摩咒。 迦梨舍你同咒ヲ用ヨ。释迦少咒相加用之。番 僧咒。灭罪真言曰後加持
同用之问。本尊外以别真 言为户摩证是何耶。答是常事也。如光明真 言等法。问。五种护摩中依修何法耶 师曰。息灾可修之 唱礼。曼荼罗。释迦云云 二说或三身中释迦三
反。次别释迦梵号赞。 释迦 问。何以释迦为本尊欤 师云。此真言出方等陀罗尼经。故能说释迦 为本尊也 天台方等十十ト云イフ文ニ引此真言云云可见之。 大真言事也。小真言陀罗尼集经出之。大真 言方等陀罗尼经第四卷出之 灭罪真言 離婆離婆帝俱诃俱诃帝陀罗尼帝尼伽罗離 帝毘摩利帝娑婆诃。若有四众持此咒无始 罪障皆悉灭。若男千犯一切女人一切男子。 若诵此咒一遍者。一切婬秽下净报无遣消 灭。永不现主永断欲烦恼。终後疾证无上菩 提。若有出家时咒者。所犯破斋戒诸重罪皆 悉消灭。乃至无惭无愧有受信施乃至四重 五逆等罪皆远離消灭。更莫有遗馀耳。当後 世得证无上菩提 若独修时。離婆婆帝真言念诵之次可用之。 陀罗尼集经第一云。迦梨沙舍尼印咒第十 九唐云
灭罪 準前唯改二头指。各侧博中指上节侧。头離 一寸。離二大指头四分。陀罗尼曰。唵一迦 梨舍你阇二若善男子善女人。至心作印诵 陀罗尼。随诵一遍。百千万亿俱胝那由他恒 河沙劫。四重五逆一阐提罪一切罪障悉皆 消灭。若能一生。日日常诵千遍万遍。能令 行者。无始以来一切罪障悉皆消灭。印相准 上智轮印第十七云。先竖二中指头指相拄。 屈二无名指。各苾クヒリ
ヒロケヨ中指中节背。头離一 寸二分。以二头指。各押二无名指上节背。头 離中指甲三分。屈二小指在掌中。以二大 指。各捻中指上节内。合腕 次智顶印第十八云。準前唯改二头指头。各 捻中指甲上。指头各与中指头齐云云 今迦梨沙舍尼第十九印。准上件二印作之 耳。右灭罪法承保三年十一月一日。功德院 明解实圆于定林房奉受以彼草书之 私勘。方等陀罗尼经虽有上明。文字大异。 于今真言又功能文全以无之。于彼经有 异本欤。一遍集所出于真言幷功能文同 与上。更可勘之 定光佛 楼阁中有八葉大莲花。台上有月轮。轮中有 阿字。字变成佛顶形。形变成定光佛顶。相 好圆满眷属围绕 赞用四智赞。
或用佛赞 印。普印。真言曰。唵三摩地入缚罗沙缚贺 已上大原道场观 或云定光佛咒 曩咒曩南萨罗婆地二微么底三枳罗寧四 达摩驮睹涅阇多参参五娑婆诃 私云。此真言台轨诸菩萨真言也。今用佛 明如何。唵婆誐梵引娜莫素睹二合帝尾 设娑婆上哆罗二合阿祇你二合乌拏迦乌 哆罗二合柅炎吽吽泮咤泮咤莎诃 私云。右真言有阿弥陀房口决之中。戒壇 上网御说云云 宽元三年六月同十九日。于相州镰仓名越 房以冈崎僧正成源御本书写毕。遍照金刚 兼胤二十
六世记 播州明石郡太山寺常住物也。六十七卷 裡书 最勝心明王经云。圣观自在菩萨。右手住安 慰即以风空头相坚
馀指作引手势左手持莲花。身如秋箭。色白 色 私云。大和尙曰。以普文二尊为释迦脇士。 此经之说也。又释迦金轮一体之旨。同此 经明白也云云 经云。其佛左边安净箱子。盛金刚般若波罗 蜜多经日日读之云云 又云。复数数诵般若灭罪咒云云私云。何咒 哉可寻之 法云。以难勝忿怒为结护明王又名无能
勝云云 私云。不动使者法云。难勝奋怒王尊勝二 卷轨云。言难勝忿怒者。是最勝佛顶明王 云云以是等文思之。难勝忿怒之称。又普 令蒙大力大护者大欤 三井说云。护摩相应物时可用。羯磨会不 空成就真言 唵阿目引伽悉弟恶 私云。本法云。劝请奉送依佛部云云 然者可用佛眼。台藏意外金刚主也 用奔么鸡母无妨欤 又依别部者可用能寂母 苏疏第三云。十方三世自他依正。不出我一 念。十方尘刹供养雲海。在此一尘。有而非 有。非有而有。终日双非终日双照。一一尘遍 法界。一切尘在一尘。融融无碍供养诸尊。一 尊遍诸尊。诸尊遍一尊。供一即供诸。供诸 即供一。如是供养本尊。以为最上。是故文 云心意供养最上更无过者也。若得此意。诸 供一一无非法界供养。一一无非显现菩萨 妙供养云云 大日疏第二十云。行者犹身印真言及观本 尊。此三事和合故。本尊即自降临道场而来 加被也。然此行者初行之时。尙是凡夫自无 德力。何能即感佛菩萨等如是而应耶。但由 彼佛菩萨等。先立诚言大誓愿故。若有众生 依我此法。而修行之不亏法则者。我必冥 应。或虽不来而违加护之。若行人法则如法 而不应赴。即是违本所愿。故不得不应也。亦 如明珠向月而水降。圆镜向日而火生。因缘 相应而无思念。此法亦可为喩。非是诸佛有 心行。而同凡夫之赴应也。若心不相应事缘 有缺。则本尊不加护念。故无应验。非佛菩萨 等之过也私云。此文至要
也可存念之 释迦佛心用佛顶印咒。请坐四角。金刚诵 结金刚藏咒印。奉请金刚各住本位。如法 而座云云 私云。大和尙曰。通法者。两界苏悉地别法 者。各各经轨等也 谓除两部成身。加别法成身。若道场观观 曼观曼各依别法也。而今乃尊法委不说 行法。仍殊无可取具所。但一乘修行法道 具印明等。幷成身所可加结也 文心四具欤 八方中心。长四尺。入水五穀七香炉黄四 角。中心八流八方 四肘 私云。大和尙曰。金界无此尊。仍行法烦 多。一端所云也。若欲修之者。如常萨埵 行法。但五部中依羯磨部修之更问又准别 法十七尊十三尊曼尊曼可观之耳。但在 唐记云。大日萨埵十七尊馀十三尊云云而 释迦大日一体无二。依此十七尊曼尊曼有 何事欤。若羯磨释迦不可然欤。若只如瑜 伽轨五种军荼壇随事用之尤可也此万陀罗
二十五尊 有
之具如彼文也。今所云十七尊。此尤秘 藏。不可形翰墨。早可闻口传。若随乐曼 乐曼。如瑜伽壇等。略八方天。十七尊曼曼 曼云 但违常途。更号十七尊曼尊曼与古说相 滥。颇可有惮欤。善善可斟酌之云云 私云。十七尊轨常舍之。十七尊旨。承师御口传讫。释
迦牟尼名毘卢遮那。其佛住处名常寂光。四德波罗蜜 取摄成处之意
也。能可思之 右图。大和尙息心抄释迦卷中在之。依释 迦院令图给也 具支灌顶第五云。義释五云。其作字曼荼罗 者。经中有种子字。当如法置之。如经不载。当 取梵名中最初字为种子。或可通用阿字也。 沙门良贲仁王经疏记说。以最初字为种子 者。则有二義。一引生義。以最初字引生以下 诸字義故。二摄持義。以最初字摄持以下诸 字義故。今此中云。取初中後宗要之字。皆幷 得也。可谓宗要。亦具二義。今造此壇。转字 轮法採而言。自有六法。一用一切诸佛真言 心。所谓阿字。二用三部普通种子。谓阿娑 嚩。三用一切真言初字。除皈命外。四用一 切真言宗要。谓初中後。五用诸尊各别真 言。谓一宗明。六用诸尊各别种子。谓经中 于依此六法转诸尊宗门云云 大和尙御说依延命修之。甲䩜炉屈娄草比 馀物十倍。以延命明投之。合物。本尊咒。伴 僧。半念诵。半读经。一时一部助修多不断经 大切也。伴僧後加持释迦院明 户摩咒。无指小咒梵号加用之云云具彼御 抄。普贤参摩多弩蘖多尾罗喏达摩你
社多摩贺摩贺ソワカ。有归 文殊矩摩罗迦尾目咤底钵他悉祢多娑摩
罗娑摩罗钵罗底然ソワカ。有归 观音萨嚩怛他蘖多嚩路吉多羯噜儜摩
钵罗钵罗呼惹ソワカ。有归 弥勒阿呤草惹野萨缚奢野
弩蘖多ソワカ。有归 声闻众倞睹钵罗底也野尾蘖
多羯磨湿惹多吽有归 缘觉众缚。有
归 一切诸佛顶鑁鑁鑁吽吽吽泮
咤ソワカ。有归 私云。大原说云。名藏一切佛顶者。是诸佛 顶也。总印真言云云 大和尙御说云。唱礼常三身左善也。但释迦 三返礼之。更问。若大曼大曼主在灵山释迦 牟尼佛三返

南无ヱイキヤキサラウスニサ若ハホチサタ
ハヤマカサタ

ハヤタイ
ケタヤ

南无佛眼佛母菩萨摩萨摩。是遍知眼也。又

云能寂母

寂母观音虚空藏等菩萨摩萨摩

萨摩アシラシタ毘你耶罗惹摩诃罗惹

罗惹大小自在小自在三部界会部界会

私云。大原御说云。三身之中释迦三返。
或三身之外万荼罗主释迦牟尼佛三返 私云。大和尙曰。金曼金曼中无此尊。为 置之烦多。仍付台藏修之。大小都别四法 著别。大法者。付大非云。以初门释迦为 本尊。其院诸尊印明。幷皆结诵之具如台 记了 若都法。如常以本尊内入。其处安地印。若 别法即是金刚部也。所谓金刚手释迦世天 等也已上部主印母明主成就各异
也。善善寻访具足修行之 若小法中台释迦。第二重彼院诸尊第三重 八方天也。此四法之外。道场观观曼曼改灵 山净土说法花仪式。可观之。更问 若悉地成身更问道场观观曼曼如第五法。此 五中第五幷悉地易行。又依佛部行之云云 享保十五庚戌年于出雲寺书写挍合了 大正 挍註 享保十五年写, 睿山毘沙门堂藏本, ＜甲＞大谷大学藏写本 表纸裹云, 山门东塔南谷, 净教房, 真如藏三百五十三号以右本写比睿南山法曼院 折敷牧＝折敷□枚？ 白月＝从白月？ 坦＝埵？ 说＝院？ 秕＝牟尼？ 五赞＝佛赞？ 婆＝沙？ 傍註曰若字无 多波上有脱字欤 用＝曰？ 次当＝次当转？ 辉＝辉？ 常＝净？ 花座＝花台？ 湿＝涅？ 吉＝失？ 头註云靑龙轨云婆急呼抄轨註心之廣轨註文義云字轮品处第三院相释迦 头註云或婆字重声 往＝作？ 火＝水？ 即空＝阿字？ 番桧＝伴僧？ 未＝未曾？ 头註云私云无第二位如何 曼＝曼荼？ 住＝位？ 若本法中＝若于本法之中？ 观尊＝睹曼荼罗观本尊？ 去＝如？ 头註曰, 集经第一卷, 终註云佛顶法意从此以下明诸佛法云云, 经第一第二印真言以此〇意可名 别光＝别有火？ 头註云, 法云以佛眼为部母云又云皆依如来部应修之云云 唬＝俱唬？ 迦＝塞？ 婆＝娑？ 诵＝涌？ 执金刚摩＝执金刚手菩萨摩？ 巧德＝功能？ 捶＝插？ 以难诸偶＝难以谐偶？ 以＝已？ 空＝谷？ 钵＝耶イ＜原＞ 呤＝尔カ＜原＞